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Wondering-Revering-Immersed-Breakthrough
by 동우

The Way

길, 길이 다르다.

생각하기는

날카롭게 폐부를 찌르는 것일 필요도,

모든 것을 한 손에 움켜쥐는 것일 필요도 없다.

다만 생각하기는

가장 깊은 곳에서 울리고,

모든 것을 아울러,

대지의 공명을 하늘로 보내는 일이다.

길, 길이 다르다.

노심초사 할 것 없다.

# by 동우 | 2009/10/26 20:19 | 트랙백 | 덧글(0) | ↑

태도

입다물고 성실하게 사뿐사뿐

인정할수밖에 없게 한다.

# by 동우 | 2009/10/19 00:46 | -/삶의조각,감정 | 트랙백 | 덧글(0) | ↑

legein, noein, transition to the Eon Emmenai

하이데거는 <What is Called Thinking?>의 제2부 제9강에서 Legein과 Noein의 관계 그리고 그로부터 비롯된 서양철학의 역사를 간략하게 기술하면서 최종적인 문제의 종착지로 Being과 being을 언급하고 있다.

우선 이 강의에서 가장 먼저 논해지는 것들은 앞서 legein과 noein의 의미를 각각 Letting-lie-before-us 와 Taking-to-heart로 제시하면서, 이렇게 번역하는 경우 우리가 간취할 수 있는 것들이다. 하이데거는 그것을 간략하게 네 가지로 나누어 제시한다.

1) "Letting things lie before us is necessary to supply us with what, lying thus before us, can be taken to heart. … Rather, Legein also surpasses Noein, in that it once again gathers, and keeps, and safeguards in the gathering, whatever Noein takes to heart; for Legein, being a laying, is also legere, that is, reading."

한편으로는 이 말은 매우 명확하게 보이나 Legein이 Noein을 넘어서는 이유가 Legein이 Reading(읽기)이기도 하기 때문이라는 말은 무슨 의미일까? 여기서 Legein - Legere - Reading으로 가는 계열에서 가장 핵심적인 Gathering을 빠뜨려서는 안 된다. 그것들은 무엇보다도 “모으기”이다. 하이데거가 뒤에서 설명하고 있듯, 우리는 그렇게 말들을 하나씩 주워 모아서 그것들의 의미를 형성하고 그렇게 우리 앞에 놓는다. 사물들의 경우에도 사정은 다르지 않다.

2) "Thus Legein and Noein are coordinated not only in series, first Legein then Noein, but each enters into the other. Legein, the letting-lie-before-us, unfolds of its own accord into the Noein. What we are talking about here is anything but leaving something where it lies while we pass by indifferently. … Legein is tacitly disposed to Noein."

"By taking to heart and mind, we gather and focus ourselves on what lies before us, and gather what we have taken to heart. Whence do we gather it? Where else but to itself, so that it may become manifest such as it of itself lies before us."

위에서 설명한 Gathering의 의미는 인용된 첫 문단에서 보다 명확하게 이해된다. 우리가 “무관심하게 지나가는 동안 사물을 자신이 놓인 곳에 내버려두는 것”외의 모든 경우에 우리는 그것들을 모은다. 그리고 그렇게 모인 것들은 의미를 형성하고 우리는 그것들을 마음 속으로 가져가서 사물들은 자신을 <우리 앞에 놓여있는> 그대로 분명해진다.

3) “The saying does not presuppose what is called thinking, but first indicates the fundamental traits of what subsequently defines itself as thinking. … Legein and Noein, both by virtue of their conjunction, achieve what later, and only for a short time, is specifically called Aletheia : to disclose and keep disclosed what is unconcealed.

The veiled nature of Legein and Noein lies in this, that they correspond to the unconcealed and its unconcealedness.

…… The conjunction of Legein and Noein, however, is such that it does not rest upon itself. Letting-lie-before-us and taking-to-heart in themselves point toward something that touches and only thereby fully defines them. Therefore, the essential nature of thinking cannot be adequately defined either by legein, taken alone, or by noein, taken alone, or again by both together taken as a conjunction."

하이데거는 여기에서 Legein과 Noein은 모두 “드러남과 드러난 것의 드러난 채로 있음”에 상응하고 있다고 한다. 그리고 생각하기의 본질을 각각에게 혹은 둘의 결합으로부터 사유를 규정하는 것은 부적당하다고 말하고 있다. 하이데거는 Legein과 Noein이 “놓기와 가져가기”라면 도대체 “무엇을?”이라고 묻고 있고, 그것이 “드러남”이라고 말하고 있는 듯하며, 이것을 통해 Legein과 Noein의 결합과 생각의 본성을 규정하려고 시도한다. 그리고 이 “드러남”을 지시하는 것이 바로 "Eon Emmenai"이다.

이를 구체화하기 위해 하이데거는 서양철학에서 Legein과 Noein이 어떻게 develop, 즉 전개되어 발전되어 왔는지를 기술하고 있다.

그에 따르면 생각하기는 명제의 의미에서 Logos의 Legein을 가지고, 이성에 의한 이해라는 의미에서 Legein을 가진다. 그리고 로마시대로 오면서 이 둘은 Ratio로 합쳐지는데, 그곳에서 생각은 Rational한 것으로 여겨진다. “Ratio comes from the verb reor. Reor means to take something for something―Noein and this is at the same time to state something as something―Legein." 여기서 Ratio는 Reason이 되고, 이성은 논리가 된다. 그래서 칸트의 순수이성비판은 논리와 변증법을 통하여 순수이성의 문제를 다루는 것이다.

하이데거는 이러한 생각하기를 Ratio로부터 규정하는 경우에 그 본래적 의미로서 Legein과 Noein의 의미가 모호해진다고 하면서, 바로 이런 모호함 속에서 성장한 것이 계몽주의 철학이며 따라서 그 속에서는 ‘의심’을 생각하기의 기초로 삼을 수밖에 없었다고 본다.

즉 생각하기를 가능하게 해주는 존재론적 조건을 도외시하고 생각하기를 주체의 주관적 활동으로 이해하게 되면서, 인간이 의심하게 되고, 흩어져버린 것 속에서 붙잡을 것(Begriff, concept, grasping, Apprehension)을 찾게 되며, 그렇게 다시 기초를 세우기 위하여 System에 의존하게 된 것, 그것이 바로 하이데거가 바라보는 근대철학이다. "This reassuring combination is the system. The systematic and system-building way of forming ideas through concepts takes control."

결국 우리는 먼 길을 왔고, 그 속에서 생각하기는 자신의 탄생과 멀어졌다. 하이데거가 보기에 “생각이란 무엇인가”라는 질문은 결국 “생각하기의 본질적 속성이 무엇이고 그것이 어떻게 발전되었는가, 그리고 무엇보다 결정적으로 도대체 생각하기는 무엇 때문에 그러한 길을 갔는가, 그 무엇이 무엇인가”라고 묻는 것이다.

그는 비개념적으로 사유했던 그리스의 위대한 사상가 아리스토텔레스의 물음으로 자신의 답변과 물음을 한꺼번에 대신한다.

"Thinking keeps to its way of thinking. It is the way toward what is worthy of questioning, problematical. What particular beings in their Being might be, still remains an everlasting question even for Aristotle. ……

"And so it remains something to be looked for, from of old and now and forever, and thus something that offers no way out: what is being." "

# by 동우 | 2009/10/08 14:00 | -/책과 생각 | 트랙백 | 덧글(0) | ↑

Martin Heidegger, <What is Called Thinking>, II. <noein>의 의미

" "Perceive" here means the same thing as receive. <Noein> so translated--to use Kantian distinction for the sake of convenience--is pointing toward perception in the sense of receptivity, as distinguished from the spontaneity with which we assume this or that attitude toward what we perceive. In receptive perception we remain passive, without the active attitude to what is perceived. But such passive acceptance is precisely what <noein> does not mean. This is why, in lectures I gave years ago, I insisted that <noein>, as perceiving, included also the active trait of undertaking something.

In <noein>, what is perceived concerns us in such a way that we take it up specifically, and do something with it. But where do we take what is to be perceived? How do we take it up? We take it to heart. What is taken to heart, however, is left to be exactly as it is. This taking-to-heart does not make over what is takes. Taking to heart is : to keep at heart. "

노에인의 의미에 대해서는 하이데거가 매우 단적인 규정을 제공하고 있다. 우리가 <legein>의 의미를 살펴보면서 legein이 "존재론적 만남"의 사태를 Lay 와 Lie의 시차를 통해 은유적으로 제시하였다면, 노에인의 의미에는 이 사태를 대하는 현존재로서 인간의 입장을 충실히 반영되어 있다.

하이데거에 따르면, 노에인의 영역은, 칸트적 의미의 지각, 즉 우리가 단지 수동적으로 남을 뿐인 수용성의 영역이 아니라, 우리 앞에 놓여있는 것들을 우리의 마음 속으로 데려고 그 속에서 유지하고 보존한다는 의미이다. 여기서 우리는 존재자들을 "있는 그대로" 만나게 된다. 이에 대해서는 하이데거가 이 강의의 보충에서 한 언급을 제시하는 것이 유용할 것이다,

"Authentic divination is the mode in which essentials come to use and so come to mind, in order that we may keep them in mind. This kind of divination is not the outer court before the gates of knowledge. It is the great hall where everything that can be known is kept, concealed."

우리는 여기서 우리가 "noein"이라고 부르는 것은 존재자들을 마주한 사태 속에서, 존재자들을 마음 속으로 데려와 모든 알려질 수 있는 것들의 본질을 담고 그 속에 숨기는 것이다. 이 넓은 방 속에서는 모든 알려질 수 있는 것들이 보존되고, "숨겨진다." 하이데거는 대상의 본질이 우리에게 다가오는 그 때, 우리가 마주하게 되는 "존재의 모호함 혹은 끝을 알 수 없는 존재의 심원함"에 대해서 기술하고 있는 것이 아닐까? 생각하기란 끊임없이 추동되지만 그로써 문제가 해결되기보다는 오히려 그를 통해 더 깊은 미궁 속으로 빠져들어가는 것, 그리하여 존재자들에 대한 판단이 끊임없이 유보되는 채로 그것들을 마음 속에 가지고 있을 수밖에 없게 되는 상황, 동시에 그것들을 통해서 살아갈 수밖에 없는 상황, 도저히 존재자들을 마음 밖으로 내어놓을 수 없는 현존재의 상황을 의미하는 것은 아닐까?

"The thing that matters when we lay something, the thing by which laying comes to be laying, is this: what must be laid lies there, and henceforth belongs to what already lies before us. And what lies there before us is primary, especially when it lies there before all the laying and setting that are man's work, when it lies there prior to all that man lays out, lays down, or lays in ruin."

"Laying, thought as a letting-lie in the widest sense, relates to what in the widest sense lies before us, and speaks without a sound : there is."